Livres Philosophie

"Je hais les voyages et les explorateurs" : la première phrase de Tristes tropiques donne le ton. Claude Lévi-Strauss, philosophe de formation, n'est ni un marchand d'exotisme ni un amateur d'anecdotes ; la longue confession qu'il nous livre ici relate l'histoire d'une conversion à l'ethnologie. Quelle est cette étrange passion pour l'altérité qui pousse un jeune homme, tout frais émoulu de l'université, à abandonner son "chez soi" pour aller s'immerger dans celui des autres ? Au-delà des pittoresques récits de voyages au Brésil mais aussi aux Antilles et en Asie, les chapitres sont hantés par cette interrogation sur l'exil volontaire et sur la solitude du voyageur au milieu d'autres peuples. Réflexion sur le pouvoir et l'écriture, sur l'irréversibilité du temps qui emporte avec lui, aidé par l'Occident, des civilisations entières, sur le dur métier d'ethnologue... le domaine d'investigation de l'ouvrage est vaste. Le regard de Lévi-Strauss est sans concession mais jamais désabusé ni amer. La passion pour la vérité fait la force de l'explorateur intérieur. --Emilio Balturi

LE livre de chevet de Claude Allegre ....

C est dire si ce receuil est une référence !

Oui voilà j'ai pris plaisir à livre ce livre, car les idées et les concepts sont vraiments explqué simplement, donc on comprend tout c'est génial!!!
Les exemples sont là pour nous aider, le seul probleme est peut être à la fin où l'auteur nous expose peut être un peu trop ses opinions contre le matérialisme, et oublie de nous le présenter objectivement.
Enfin c'est quand même un très bon livre agréable à lire.

Ce livre est à lire dans toute étude anthropologique, l'auteur soumet sa réflexion théorique sur l'objet de l'anthropologie.

Une "Introduction" passionnante et nécessaire qui donne les clés de lecture de "la Méthode", l'oeuvre majeure d'Edgar Morin (six volumes tout de même !).
Des chapitres très courts, un livre rempli de concepts stimulants, une synthèse très utile.

Dans ce petit opuscule, rédigé en 1952, Claude Lévi-Strauss, qui n'est pas encore un anthropologue renommé, nous livre sa conception du fait culturel. Sans polémiquer, le texte renverse bon nombre d'idées reçues : l'illusion ethnocentrique selon laquelle l'humanité s'arrête aux portes de sa propre culture est partagée par tous les peuples ; l'idée de sociétés primitives suppose la croyance naïve en un progrès général de l'humanité au nom duquel certaines civilisations sont jugées en avance sur d'autres. Quant à la notion de race, contestée par la biologie génétique, elle n'a pas davantage de pertinence pour l'anthropologue qui raisonne sur des cultures qui ne sont jamais homogènes du point de vue ethnique. Ce que l'auteur met finalement en question, à travers ces quelques pages, c'est le discours humaniste de l'essence humaine. Pour l'anthropologue, il n'y a pas une humanité mais des peuples, qui n'existent que par les diversités qui les distinguent. Une belle leçon de relativisme culturel. --Émilio Balturi

Dédié à Laurent de Médicis, Le Prince est une oeuvre nourrie par l'expérience d'ambassadeur de son auteur. Machiavel y définit les fins du gouvernement : sur le plan extérieur, maintenir à tout prix son emprise sur les territoires conquis ; sur le plan intérieur, se donner les moyens de rester au pouvoir. Parce que les hommes sont égoïstes, le prince n'est pas tenu d'être moral. Il doit être craint en évitant de se faire haïr par le peuple. La réduction de Machiavel au machiavélisme est cependant trop simpliste. On peut même lire Le Prince comme une des premières oeuvres de science politique, l'auteur ne cherchant qu'à décrire les mécanismes du pouvoir, à la manière du physicien qui détermine les lois de la gravitation. Rousseau ou encore Spinoza ont même pensé que Le Prince s'adressait en vérité au peuple pour l'avertir des stratégies utilisées par les tyrans. Oeuvre géniale dans son ambiguïté, Le Prince peut donc être lu soit comme un traité de gouvernement à l'usage du despote, soit comme un ouvrage de science, voire comme une critique déguisée du despotisme. --Paul Klein

Quand Freud s'embarqua pour les États-Unis, en 1909, avec quelques-uns de ses proches, ce n'était pas en apôtre d'une bonne nouvelle mais bien plutôt en vecteur d'un nouveau mal : "Ils ne savent pas que nous leur apportons la peste", aurait-il confié, durant le voyage, à Ferenczi et Jung. La psychanalyse avait déjà commencé, sur le vieux continent, à faire scandale avec l'hypothèse de l'inconscient et l'idée d'une sexualité infantile. Depuis son foyer viennois, elle se répandait comme un corps étranger suscitant irritation et rejet souvent fiévreux. C'est pourtant avec sympathie et intérêt que les prestigieux ambassadeurs de la psychanalyse furent accueillis sur le sol américain. Dans ces cinq conférences qu'il prononça à la Clark University, aux États-Unis (Massachussetts), en 1909, Freud s'adresse à un public de jeunes psychiatres et psychologues qui ignorent à peu près tout de ses travaux. Le style et le ton du propos sont donc particulièrement clairs et didactiques, trop peut-être si l'on en juge d'après ce que l'Amérique fit de la psychanalyse. Ces leçons constituent un résumé concis de l'état du savoir freudien en 1909, après la publication de L'Interprétation des rêves (1900) et des Trois Essais sur la théorie sexuelle (1905) : les travaux sur l'hypnose et l'hystérie, en collaboration avec Breuer ; la découverte de l'inconscient ; le rêve ; la sexualité infantile ; le transfert et la sublimation ; les pulsions? Cet ouvrage marque une étape importante dans l'histoire du mouvement analytique : dès l'année suivante, en 1910, sera fondée la Société internationale de psychanalyse. La lecture des Cinq leçons sur la psychanalyse nous livre donc l'éclairage sous lequel Freud voulut présenter officiellement son savoir au monde entier. Pour approfondir : Leçons d'introduction à la psychanalyse

Qu'y a-t-il de naturel en l'homme ? Jean-Jacques Rousseau, dans son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, publié en 1755, imagine l'humanité dans sa condition primitive, à une époque où elle ne vivait encore que d'après sa constitution première. Le tableau qu'il dresse de cet état de nature originel fait ressortir l'existence de différences physiques mais d'aucune distribution inégale de droits entre les hommes. C'est l'institution sociale et l'invention du droit qui fera naître les inégalités. Rousseau nous raconte l'enchaînement des circonstances qui dut conduire le genre humain à s'éloigner de son heureuse condition originelle et à devoir recourir à l'autorité d'un État pour sauvegarder la vie et la liberté de chacun. Au cours de l'histoire, l'homme se socialise, apprend à parler, à aimer ; il s'humanise en s'éloignant de sa première condition, simple, heureuse mais quasi animale. Une manière pour Rousseau de formuler la contradiction de la condition humaine : historique, insatisfaite, mais aussi hantée par le rêve de la nature et du bonheur. Un texte d'une grande éloquence qui ne peut que toucher son lecteur. --Emilio Balturi